第四十三篇講道。
使徒行傳二十章一節
「亂定之後，保羅請門徒來，勸勉他們，就辭別起行，往馬其頓去。」
那次騷亂之後，確實需要許多安慰。因此，保羅做完這事，就往馬其頓去，然後再到希臘。因為經文說：「他走遍了那些地方，用許多話勸勉門徒，來到希臘，在那裡住了三個月。猶太人設計要害他，正要坐船往敘利亞去，他便定意從馬其頓回去。」（二、三節）他又一次被猶太人逼迫，於是往馬其頓去。「同他到亞細亞去的，有庇哩亞人所巴特，帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，還有特庇人該猶和提摩太，以及亞細亞人推基古和特羅非摩。這些人先走，在特羅亞等候我們。」（四、五節）但保羅怎麼稱提摩太為「帖撒羅尼迦人」呢？[1] 這不是他的意思，而是說：「帖撒羅尼迦人有亞里達古和西公都，以及該猶；特庇人有提摩太」[2] 等等，他說，這些人先到特羅亞，為他預備道路。「過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，和他們相會，在那裡住了七天。」（六節）在我看來，他似乎很重視在大城市守節。他從「腓立比」出發，就是監獄事件發生的地方。這是他第三次來到馬其頓，他對腓立比人給予了高度的肯定，這也是他在那裡停留一段時間的原因。「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為第二天要走，就與他們講論，直到半夜。」（七節）那時正是（復活節與）五旬節之間。[3] 看，一切都服從於講道。經文也說，那是主日。[4] 他甚至在夜間也不沉默，反而因為寧靜而更樂於講道。注意他講了多麼長，甚至超過了晚餐的時間。但魔鬼卻攪擾了這聚會——然而他並未得逞——他使聽者陷入沉睡，並導致他跌落。「又說，我們聚會的那座樓上，有許多燈火。有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗臺上，沉沉地睡著了；保羅講了很久，他因睡意沉沉，就從三層樓上掉下去，被人抬起來，已經死了。保羅下去，伏在他身上，抱著他，說：你們不要驚慌，他的生命還在他裡面。保羅又上去，擘餅，吃了，談論很久，直到天亮，這才離開。他們把那少年人活活地領來，得了不少的安慰。」（八至十二節）但我請你們注意，那場面多麼擁擠，那神蹟多麼奇妙。「他坐在窗臺上」，在深夜。他們聽道的熱切程度可見一斑！我們應當感到羞愧！「哎，但那時是保羅在講道啊。」你說。是的，保羅現在也在講道，或者說，無論是那時還是現在，都不是保羅，而是基督在講道，然而卻沒有人願意聽。現在沒有窗臺，沒有飢餓或睡意的催促，然而我們卻不願意聽：這裡沒有狹窄空間的擁擠，也沒有其他這樣的安慰。奇妙的是，雖然他是一個少年人，但他並不懶散和漠不關心；雖然他感到被睡意壓倒，但他沒有離開，[5] 也沒有害怕跌落的危險。他睡著並非出於懶散，而是出於自然的需要。但我請你們注意，他們的熱心是如此熾熱，以至於他們甚至聚集在三層樓上：因為他們當時還沒有教會。「你們不要驚慌」，他說。他沒有說：「他會活過來，因為我會使他復活。」但請注意他安慰他們時謙遜的方式：「因為他的生命還在他裡面」，他說。當他再次上去，擘餅，吃了。這件事打斷了講道；然而並沒有造成傷害。「他吃了」，經文說，「談論很久，直到天亮，這才離開。」你注意到晚餐的節儉了嗎？你注意到他們如何度過整個夜晚了嗎？他們的飲食是如此，以至於聽眾清醒地離開，適合聽道。但我們，與狗有何區別？你注意到（我們與那些人之間）有多大的差異嗎？「他們把那少年人活活地領來」，經文說，「得了不少的安慰」，既因為他們把他活活地領回來，也因為行了一個神蹟。[6] 「我們先行上船，往亞朔去，在那裡等候保羅；因為他是這樣安排的，他自己打算步行。」（十三節）我們經常看到保羅與門徒分開。看，他又一次自己步行：給他們選擇較輕鬆的路，而自己選擇較艱難的路。他步行，既是為了安排許多事情，也是為了訓練他們忍受與他分離。[8] 「他到了亞朔，與我們相會，我們接他上船，來到米推利尼；第二天，我們從那裡開船，來到基阿對面」——然後他們經過那島——「又過了一天，我們停靠在撒摩，並在特羅基利翁停留，第二天我們來到米利都。因為保羅定意要坐船經過以弗所，免得在亞細亞耽延時間：因為他急著，如果可能的話，要在五旬節那天趕到耶路撒冷。」（十四至十六節）為何如此急切？不是為了節期，而是為了眾人。同時，他也藉此籠絡猶太人，表明他是一個尊重節期的人，希望甚至能贏得他的對手：同時他也傳講道。[9] 因此，看，所有人都到場，帶來了多麼大的益處。但為了不因此而忽略以弗所人的利益，他以另一種方式處理了這件事。但讓我們再次回顧一下所說的。
（總結）「他勸勉他們」，經文說，「就辭別起行，往馬其頓去。」（一節）他再次藉此使他們得到振奮（ἀνεκτήσατο，anektēsato，恢復），給予他們許多安慰。「他用許多話勸勉」馬其頓人，「來到希臘。」（二節）注意我們到處都看到他藉著講道，而不是藉著神蹟，成就一切。「我們開船」，等等。作者不斷地向我們展示他急著要到敘利亞；原因是因為教會和耶路撒冷，但他仍然抑制自己的渴望，以便在那些地方也把一切都安排妥當。[10] 然而特羅亞並不是一個大地方：那麼他們為何在那裡停留七天呢？也許是因為信徒人數眾多。他在那裡停留七天之後，第二天晚上他都在教導：他發現自己很難離開他們，他們也很難離開他。「我們聚會」，經文說，「擘餅的時候。」（七至十二節）就在（擘餅的）時候，講道開始了，並延長了：[11] 彷彿表明他們飢餓，而且這並非不合時宜：因為（使他們聚集的）主要目的不是教導，而是他們聚集「擘餅」；然而講道開始了，他就延長了教導。看，所有人都參與了保羅的筵席。在我看來，他甚至在餐桌旁講道，教導我們將所有其他事情都視為次要。我請你們想像一下，那間屋子裡燈火通明，人潮擁擠，保羅在中間講道，甚至窗戶也被許多人佔據：那是多麼壯觀的景象，聽到那號角般的聲音，看到那恩典的面容！[12] 但他為何在夜間講道呢？因為「他要離開了」，經文說，而且不會再見到他們：雖然他沒有告訴他們這件事，因為他們太軟弱（無法承受），但他告訴了其他人。同時，所發生的神蹟也會使他們永遠記住那個夜晚；所以這次跌落反而對教師有利。聽眾的喜悅是巨大的，即使被打斷，也更加增長。那個（少年人）將會責備所有粗心大意（對道）的人，他的死不是因為別的，只是因為他想聽保羅講道。「我們先行上船」，等等。（十三節）作者為何說他們到了哪裡，又去了哪裡？首先是為了表明他航行得比較悠閒——這是出於人性的考量——並且經過（一些地方）：也（出於同樣的原因他告訴）他在哪裡停留，以及經過了哪些地方；（即）「免得在亞細亞耽延時間。」（十六節）因為如果他到了那裡，他就無法航行經過；他不想讓那些會懇求他留下的人感到痛苦。「因為他急著」，經文說，「如果可能的話，要在五旬節那天趕到耶路撒冷」：而（如果他停留）這是不可能的。注意，他也會像其他人一樣被感動。因為所有這些都是為了讓我們不要以為他超越了人性：（因此）你看到他渴望（某事），急切，並且在許多情況下未能達到（他的目標）：因為那些偉大而聖潔的人與我們有著相同的本性；他們的不同之處在於意志和目的，因此他們也吸引了如此大的恩典。例如，看他們如何藉著自己的安排處理許多事情。「免得我們的職事被人毀謗」（林後六3），對那些想（找藉口）的人，以及「免得我們的職事被人毀謗」。看，既有無可指責的生活，另一方面又有謙遜。這（確實可以）稱為安排，達到（其）頂峰和高度（的安排）。[13] 因為那個超越基督誡命的人，另一方面卻比所有人都更謙卑。「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」，他說，「為要得著所有的人。」（林前九22）他也將自己置於危險之中，正如他在另一處所說：「在許多忍耐中，在患難中，在窮乏中，在困苦中，在鞭打中，在監禁中。」（林後六4、5）他對基督的愛是巨大的。因為如果沒有這個，其他一切都是多餘的，無論是（謙遜的適應）安排，還是無可指責的生活，以及將自己置於危險之中。「有誰軟弱」，他說，「我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」 （林後十一29）讓我們效法這些話，為了我們的弟兄，讓我們將自己置於危險之中。無論是火，還是刀劍，親愛的，將自己投身其中，以便你能拯救（那）你的肢體：投身其中，不要害怕。你是基督的門徒，祂為祂的弟兄捨棄了自己的生命：你是保羅的同門徒，保羅選擇為他的敵人，為那些與他為敵的人，忍受無數的苦難；你要充滿熱心，效法摩西。他看到有人受冤屈，就為他報仇；他輕視王室的奢華，為了那些受苦的人，他成了逃亡者，流浪者，孤獨無助；他在異鄉度日；然而他並沒有責備自己，也沒有說：「這是什麼？我輕視了王權，以及所有的榮譽和榮耀：我選擇為那些受冤屈的人報仇，而神卻忽略了我：祂不僅沒有讓我回到以前的榮譽，反而讓我在異鄉度過了四十年。真的，我得到了豐厚的報酬，不是嗎！」[14] 但他沒有說或想過這樣的話。你也要如此：即使你因行善而遭受任何惡事，即使（你必須等待）很長時間，你也不要感到冒犯，不要心煩意亂：神必會給你你的獎賞。報酬延遲得越久，其利息就增加得越多。讓我們有一顆善於同情的心，讓我們有一顆懂得與他人同感悲傷的心：沒有殘忍的性情（ὠμόν，ōmon，殘忍），沒有不人道。
即使你無法提供任何幫助，也要哭泣，呻吟，為所發生的事悲傷：即使這樣也不是徒勞的。如果我們應當為那些被神公正懲罰的人感到悲傷，那麼更應當為那些在人手下遭受不公正苦難的人感到悲傷。（「亞南」[15] 的人），經文說，「沒有出來為她附近的房屋哀哭」（彌一11）：他們將會遭受痛苦，「因為他們建造是為了嘲笑。」又，以西結再次以此指責他們，說他們沒有為（受苦的人）悲傷。（結十六2）你說什麼，先知啊？神懲罰，我卻要為祂所懲罰的人悲傷嗎？是的，確實如此：因為懲罰的神自己也希望如此：因為祂自己也不願懲罰，甚至在懲罰時自己也悲傷。那麼你就不應為此高興。你會說：「如果他們是公正受罰，我們就不應悲傷。」為什麼，我們應當悲傷的是這個——他們被發現配得懲罰。說，當你看到你的兒子接受烙刑或手術刀時，你難道不悲傷嗎？你難道不對自己說：「這是什麼？這是為了健康而切割，為了加速他的康復；這是為了他的解脫，這燃燒？」但儘管如此，當你聽到他哭喊，無法忍受痛苦時，你仍然悲傷，而恢復健康的希望並不足以消除對自然的衝擊。同樣，在這些情況下，即使他們受罰是為了他們的健康，我們仍然要表現出兄弟情誼，父親般的性情。神的懲罰是切割和烙刑：但我們應當為此哭泣，因為他們生病了，他們需要這樣的治療方式。如果有人是為了冠冕而遭受這些事，那麼就不要悲傷；例如，像保羅，像彼得所受的：但當一個人是為了懲罰而遭受公義時，那麼就哭泣，那麼就呻吟。先知們就是這樣做的；其中一位說：「啊！主啊，祢要毀滅以色列的餘民嗎？」（結九8）我們看到殺人犯，惡人，遭受懲罰，我們感到痛苦，為他們悲傷。我們不要過於哲學：讓我們表現出憐憫，以便我們也能得到憐憫；沒有什麼能比這種美好的特質更重要：沒有什麼能像表現憐憫，像善待我們的同胞那樣，更能標誌著我們的人性。事實上，因此法律將所有懲罰事務交給公共劊子手：在迫使法官懲罰到宣判判決之後，他們才召喚那些人來執行實際的行為。這就是事實，即使是公正的行為，施加懲罰也不是一個慷慨（φιλοσόφου，philosophou，哲學家）的靈魂所為，而是需要另一種人來做這件事：因為即使神也不是親手懲罰，而是藉著天使。那麼天使是劊子手嗎？絕非如此：我不是這個意思，而是他們是報復的力量。當所多瑪被毀滅時，一切都是藉著他們作為工具完成的：當埃及的審判被施加時，也是藉著他們。因為，「祂差遣」，經文說，「惡天使到他們中間。」（詩七十八50）但當需要說，神親自做這件事時：因此，祂差遣了聖子：——（b）但是，[16] 「接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我來的。」（太十40）（a）祂又說：「那時我要對天使說，把那些作惡的聚集起來，扔進火爐裡。」（太十三30、41、42）但關於義人，卻不是這樣。（c）祂又說：「把他的手腳捆起來，扔到外面的黑暗裡。」（太二十二13）注意在這種情況下，祂的僕人服事：但當重點是行善時，看祂自己行善，祂自己呼召：「你們這蒙我父賜福的，來承受那為你們所預備的國。」（太二十五34）當事情是與亞伯拉罕交談時，祂自己來到他那裡：當事情是前往所多瑪時，祂差遣祂的僕人，就像一個法官召集那些要懲罰的人。「你在少許的事上忠心，我要把許多事派你管理」（太二十五21）；我（要派你）：但那另一個，不是祂自己，而是祂的僕人捆綁。知道這些事，我們不要為那些受懲罰的人歡喜，反而要悲傷：為這些人哀悼，為這些人哭泣，以便我們也能因此得到獎賞。但現在，許多人甚至為那些遭受不公正苦難的人歡喜。但我們不是這樣：讓我們表現出所有的同情：以便我們也能得到神的恩典，藉著祂獨生子的恩典和憐憫，願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 「直到亞細亞」這句話被א和B省略，現在在主要的批判性版本中也被捨棄。提摩太的住處沒有給出，因為眾所周知。很可能是路司得（徒十六1）。——G.B.S.
[2] 屈梭多模對第四節的讀法很特別，但沒有出現在新約聖經的異文版本中，也許是因為屈梭多模的編輯將其與常用文本一致，即「帖撒羅尼迦人有亞里達古和西公都，以及特庇人該猶和提摩太」，即兩位帖撒羅尼迦人，以及特庇人該猶和提摩太等等。但在前一章，第二十九節，提到了該猶和亞里達古，兩人都是馬其頓人。因此，屈梭多模似乎在「該猶」之後停頓，讀作「帖撒羅尼迦人有亞里達古、西公都和該猶」。在他的評論中，他似乎在解釋為何刪去「和」在「提摩太」之前：即「他怎麼稱提摩太為帖撒羅尼迦人呢（一個粗心的讀者可能會這樣認為，即：帖撒羅尼迦人有亞里達古、西公都和特庇人該猶和提摩太？）他不是這樣說的，而是說，他提到了三位帖撒羅尼迦人，然後是特庇人提摩太，參見十六1，而該猶不是特庇人，而是馬其頓人，十九29。」奧古斯丁對該段的註釋顯示，有些人認為「特庇人」是一個專有名詞：「至於其餘的人，他告訴我們他們來自哪個國家：對於提摩太，他只滿足於名字，他個人的品格足以作為區別，而且他已經告訴我們提摩太來自哪裡：即十六1。但如果這裡的『特庇人』是一個國籍名詞而不是專有名詞，那麼他可能在這裡也提到了他的國家。」
[3] Πεντηκοστὴ（Pentēkostē，五旬節），指七週的全部。這句話的範圍是，他們聚集慶祝聖餐，聖餐在講道之後舉行，講道延長到半夜，他們一直禁食（因為聖餐是禁食領受的，參見哥林多前書第二十七篇講道）：所以，儘管是在復活節後的幾週，當時沒有禁食，而且不僅如此，還是主日，這裡卻禁食延長到半夜。
[4] 這裡暗示了對主日的宗教遵守，這一點已被普遍接受。結合哥林多前書十六2和啟示錄一10，這段經文極有可能表明，在當時（約公元57年），基督徒定期遵守一週的第一天，以紀念主的復活，儘管可以確定猶太基督徒仍然遵守猶太安息日。——G.B.S.
[5] οὐκ ἀπέστη（ouk apestē，沒有離開），以免失去聽道的機會，並放棄隨講道而來的「擘餅」。參見創世記第十篇講道開頭。
[6] 屈梭多模的敘述要求將此解釋為死而復生，而不僅僅是從假死中甦醒（如奧爾斯豪森、埃瓦爾德、德韋特）。這是由猶推古被稱為「死了」（νεκρός，nekros），而不是「像死了」（ὡς νεκρός，hōs nekros）這一事實所證實的。此外，第九節的「被人抬起來，已經死了」（ἤρθη νεκρός，ērthē nekros）與第十二節的「把少年人活活地領來」（ἤγαγον ζῶντα，ēgagon zōnta）相對。他死了；他們把他活活地領來。誠然，使徒說：「他的生命（靈魂）還在他裡面」，但這是在他伏在他身上並抱著他之後說的，或者這可能是從他對奇蹟般復原的信心角度說的，就像耶穌對睚魯的女兒說：「這閨女不是死了，是睡著了」，意思是從他的角度和他的能力來看，她仍然活著，儘管她實際上已經死了。——G.B.S.
[7] 古文本不是「亞朔」（῎Ασσον，Asson），而是「他索」（Θάσον，Thason），這是使徒行傳某些手稿和譯本中的誤讀：Cat.，Νάσον（Nason）。
[8] παιδεύων τε αὐτοὺς χωρίζεσθαι αὐτοῦ（paideuōn te autous chōrizesthai autou，訓練他們與他分離）：但現代文本是ἅμα καὶ παιδεύων αὐτοὺς μηδὲ χωρίζεσθαι αὐτοῦ（hama kai paideuōn autous mēde chōrizesthai autou，同時也訓練他們不要與他分離）。在此之後，古文本有ἀνήχθημέν, φησιν, εἰς τὴν Θάσον（anēchthēmen, phēsin, eis tēn Thason），顯然將第十三節的這句話與第十四節的第一句話混淆了，然後是εἶτα παρέχονται（eita parechontai，然後他們提供）（應為παρέρχ.，parerch.，經過）τὴν νῆσον（tēn nēson，那島），接著是第十五、十六節。現代文本是第十五節，接著是「看，保羅急切，他們就出海，不耽延時間，而是παρέρχονται τὰς νήσους（parerchontai tas nēsous，經過那些島嶼）」，以及第十六節。
[9] καὶ τοὺς ἐχθροὺς ἑλεῖν（kai tous echthrous helein，並要得著敵人）（F. ἐλεεῖν，eleein，憐憫）βουλόμενος（boulomenos，想要），希望藉此克服（為了他們的好處）甚至那些恨他的人。然後，ἅμα καὶ τὸν λόγον καθίει（hama kai ton logon kathiei）。現代文本ἅμα ἔσπευδε τὸν λόγον καθεῖναι（hama espeude ton logon katheīnai）。菲爾德先生在哥林多後書講道，第553頁B處評論說，我們有παραίνεσιν καθίησι（parainesin kathiei），更常用的表達是εἴς τι καθεῖναι（eis ti katheīnai），並補充說：「在我們的文本中只發現一次λόγον καθεῖναι（logon katheīnai），即t. ix. p. 236. E.」——我們的這段經文。
[10] ἀλλ᾽ ὅμως κατεῖχε τὸν πόθον καὶ τὰ ἐκεῖ κατορθοῦν（all’ homōs kateiche ton pothon kai ta ekei katorthoun）。不定詞需要βουλόμενος（boulomenos）或類似的詞：即「儘管渴望去耶路撒冷，他卻抑制了自己的渴望，在特羅亞停留了七天，希望等等」：但B版給出了相同的意義，讀作κατορθῶν（katorthōn），Cat. κατώρθου（katorthou）。現代文本οὕτως εἶχε τὸν πόθον καὶ τὰ ἐκεῖ κατορθοῦν（houtōs eiche ton pothon kai ta ekei katorthoun）。
[11] Πρὸς αὐτὸν τὸν καιρὸν, ἀρχὴν ὁ λόγος λαβὼν παρέτεινεν ὡς ἐνδεικνύμενος πεινῆν· καὶ οὐκ ἦν ἄκαιρον· οὐ γὰρ προηγουμένως εἰς διδασκαλίαν καθῆκεν.（Pros auton ton kairon, archēn ho logos labōn pareteinen hōs endeiknumenos peinēn; kai ouk ēn akairon; ou gar proēgoumenōs eis didaskalian kathēken.）這顯然是殘缺的；ὁ λόγος（ho logos）的動詞缺失：ὡς ἐνδεικ. πεινῆν（hōs endeik. peinēn），無論是「炫耀」，還是「以飢餓為藉口」，都難以理解；οὐκ ἦν ἄκ.（ouk ēn ak.）也是如此。現代文本試圖通過讀作：「就在那時ᾧ ἐνεδείκνυτο πεινῆν, καὶ οὐκ ἦν ἄκαιρον, ἀρχὴν ὁ λόγος λαβὼν παρετάθη, ὥστε οὐ προηγ.」（hō enedeiknyto peinēn, kai ouk ēn akairon, archēn ho logos labōn paratathē, hōste ou proēg.）來使其有意義。
[12] 現代文本：「許多人甚至佔據窗戶，聽那號角般的聲音，看那恩典的面容。那些受教的人該是怎樣的，他們享受的樂趣該是多麼巨大！」
[13] Τοῦτο οἰκονομία λέγεται εἰς ἀκρότητα καὶ εἰς ὕψος.（Touto oikonomia legetai eis akrotēta kai eis hypsos.）「這」——哥林多後書六3及以下所描述的無可指責的生活和隨之而來的συγκατάβασις（synkatabasis，謙遜）——「就是人們可以稱之為Οἰκονομία（Oikonomia，安排或管理事物以造福他人，使他們以最佳方式獲得最適合他們的事物，而不冒犯他們的偏見）。Οἰκον.，在詞的道德意義上，意味著συγκατάβασοις（synkatabasis），為了他人的好處而降低自己的水平。（因此下面有καὶ τὰ τῆς οἰκονομίας, καὶ (τὰ) τοῦ ἀλήπτου βίου.（kai ta tēs oikonomias, kai (ta) tou alēptou biou.））「談到『安排』——這裡你看到了它的頂峰和最高點，達到了無可超越的程度。」上下文似乎要求「最低點」而不是ὕψος（hypsos，高度）。因此現代文本τὸ εἰς ἀκρότητα εἶναι καὶ ὕψους ἀρετῆς, καὶ ταπεινοφροσύνης συγκαταβάσεως. Καὶ ἄκουε πῶς ὁ ὑπερβαίνων…（to eis akrotēta einai kai hypsous aretēs, kai tapeinophrosynēs synkatabaseōs. Kai akoue pōs ho hyperbainōn…）「達到美德的頂峰和高度，以及謙卑的謙遜。」在下一句中，聖保羅被描述為ὁ ὑπερβαίνων τὰ παραγγέλματα τοῦ Χριστοῦ（ho hyperbainōn ta parangelmata tou Christou），即「傳福音的靠福音養生」的誡命，哥林多前書九14。
[14] 編輯們讀作καλῶς γε· οὐ γὰρ τοὺς μισθοὺς ἀπέλαβον（kalōs ge; ou gar tous misthous apelabon）：彷彿意思是，「這樣很好：因為我還沒有得到我的報酬——所以獎賞還沒有到來：不像那些今生ἀπέχουσι τὸν μισθὸν αὐτῶν（apechousi ton misthon autōn）的人，馬太福音六2及以下。」如果這是這個意思，那麼這句話就不合時宜了；它應該是，「他沒有說這樣的話，反而會用這樣的想法來抑制這些念頭，這樣很好：因為我還沒有得到我的報酬——它們還沒有到來。」但事實上，這裡和別處一樣，編輯們忽略了反諷的疑問句οὐ γάρ（ou gar）。讀作καλῶς γε (οὐ γάρ;) τοὺς μισθοὺς ἀπέλαβον（kalōs ge (ou gar?) tous misthous apelabon）（或καλούς γε，kalous ge）。
[15] Αἰναν.（Ainan.）薩維爾邊註，Σαινάν.（Sainan.）七十士譯本，Σενναάρ.（Sennaar.）希伯來文，Zaanan。
[16] 這句話顯然放錯了位置，而且需要補全。其意思可能是：「所以在神所有拯救行動中最高的，就是聖子的使命；因為接待祂的，就是接待父。」